Étymologiquement, ushkâtiâpî peut se décomposer ainsi : ushkât (jambe) + -i- (liaison) + -âpî (filiforme), ce qui donne littéralement ‘la jambe filiforme’. Donc, la racine équivaut à « la jambe » de la plante mais la même racine implique également un support à partir duquel l’apparition d’un nouvel individu est possible : « C’est la racine qui produit ushtshishk [pin gris] ; ce sont les racines qui s’allongent sous la terre puis il sort un arbre là-bas… La racine alors continue et il ressort un autre arbre à l’autre bout. La preuve que ushtshishk [pin gris] se reproduit comme ça, c’est qu’avant, il n’y en avait pas beaucoup d’ushtshishk [pin gris]. Il y en avait juste un petit peu du côté du chemin et maintenant, il y en a partout, là, ensemble, un à côté de l’autre.

Daniel Clément, La terre qui pousse. L’ethnobotanique innue d’Ekuanitshit, 2014.

Pour les Innus, l’idée d’apparition séquentielle des éléments de la nature est aussi associée dans les mythes d’origine à celle d’un équilibre parfait de la nature.

« […] dans ce temps-là, les humains étaient bien chanceux, ils n’avaient qu’à fendre les arbres qui étaient bien droits; ils n’avaient pas besoin de les choisir. » (entrevue no 3, 15-06-81)

Mais cette harmonie passée eut également selon la conception innue sa contrepartie : une faute originelle qui entraîna des difficultés dans le quotidien. Toutefois, les Autochtones, loin de se culpabiliser quant à leur sort – ils ne s’attribuèrent pas cette faute comme les Occidentaux le firent par l’entremise d’Adam et de Ève –, inventèrent un coupable étranger des leurs. C’est Carcajou, le trickster innu, à la fois gauche et intelligent, bête et méchant, qui fut donc rendu responsable universel de tous les maux qui les accablent :

« Carcajou les a tordus les arbres rien que pour faire du mal. » (entrevue no 3, 15-06-81)

Cette réflexion d’un informateur d’Ekuanitshit se réfère en fait à l’épisode suivant du mythe de Carcajou :

« La tête enveloppée dans la toile car il avait été arrosé par une mouffette, Carcajou se mit à descendre vers la mer. Plus il descendait, plus il grossissait. Puis, à chaque fois qu’il arrivait devant un arbre, il lui demandait quelle sorte d’arbre que c’était. Parce qu’à chaque fois qu’il heurtait un arbre – il ne voyait rien – il lui demandait son nom. Puis l’arbre répondait. Le premier qu’il a rencontré, c’est uâtshinâkan [mélèze]. Alors Carcajou l’a tordu puis l’a déchiré ; il formait des branches, puis il tordait encore les branches. Et Carcajou ajoutait que les mélèzes allaient continuer à pousser ainsi. Après, il a rencontré minaiku [épinette blanche] et il lui a fait la même chose. Et il a rencontré encore ushkâtuku [épinette noire], innâsht [sapin] et uâshkuai [bouleau blanc] et il leur a encore fait la même chose. Puis il a vu mîtûsh [tremble] : c’est le seul arbre qu’il n’a pas touché parce que c’est le seul arbre qu’on n’utilise pas, qui est bon à rien ; il a juste fait sortir les branches en arrachant un peu d’écorce. Après ça, il est arrivé au bord de la mer. Il s’est rincé la bouche. La légende raconte que la mer n’était pas salée avant. Là, avec sa salive, il l’a salée. Il s’est aussi débarrassé de ses guenilles dans la mer, en se lavant : c’est pour ça que maintenant, dans la mer, il y a des shâshâpina [algue]. » (entrevue no 3, l5-06-81)

Daniel Clément, La terre qui pousse. L’ethnobotanique innue d’Ekuanitshit, 2014.

« Qui peut s’arroger le droit de barrer une route en territoire indien ? Le Blanc veut nous interdire l’accès à notre propre pays. Comment pourrait-il ? En pays étranger, on ne touche à rien, nous. Ce serait peine perdue de demander si je risque d’être puni. Ne craignez rien. On ne peut pas vous punir. C’est notre pays. Ils vont tenter d’effrayer tous les Indiens. Tous, tous ! “On vient te tuer !”, qu’ils diront. Voici ma hache. Je l’ai toujours avec moi. Comme mon fusil. N’ayez crainte, je ne tuerai personne. On ne nous a jamais enseigné à tuer un être humain. On nous l’a toujours défendu. Il n’y a que l’animal qu’on nous permettait de tuer. Le Blanc ne pourra jamais nous interdire de tuer les animaux. Il ne pourra pas nous imposer ses catégories. »

Antoine Malec, témoignage issu du documentaire La conquête de l’Amérique par Arthur Lamothe, ONF, 1992.

Ayasheo avait un fils nommé Ayashish. Il l’emmena un jour dans une île au large, sous prétexte que l’enfant l’aiderait à y ramasser quelques oeufs. Prétendant que les oeufs ramassés par Ayashish étaient trop gros, son père lui proposa d’aller de l’autre côté de l’île pour en trouver de plus petits. Quand l’enfant eut disparu, Ayasheo sauta dans son canot et s’éloigna. Décidant de revenir vers son père, Ayashish l’aperçut sur la mer. « Mon père, lui cria-t-il, tu m’abandonnes ! » Ayasheo n’en regagna pas moins la terre ferme. Quand il fut sur la plage, il souffla en direction de l’île qui alors disparut complètement.

L’enfant fit plusieurs fois le tour de l’île, cherchant un moyen pour rejoindre la terre ferme. Un jour il aperçut des goélands et leur demanda de le ramener chez lui. Quelqu’un viendrait plus tard, dirent-ils, qui le conduirait là-bas. Il fit la même demande aux canards, puis aux loups-marins. Leurs réponses furent semblables à celle des goélands.
Une nuit, Ayashish rêva : son grand-père Uteshkanamentush le transportait de l’île jusqu’au continent. À son réveil il alla sur la pointe rocheuse qui formait l’extrémité de l’île. Ce matin-là le temps était tout ce qu’il y a de plus calme. Pas un souffle de vent. La mer était d’huile. Aucune ride n’en marquait la surface. Soudain il vit se former une ou deux vagues semblant venir vers lui. Et subitement, comme s’il arrivait du fond de mer, son grand-père Uteshkanamentush fit surface. Horrifié, Ayashish cria : « Uteshkanamentush vient vers moi ! » « C’est plutôt ton père le véritable Uteshkanamentush, répondit l’arrivant, n’est-ce pas lui qui t’a ainsi abandonné dans l’île ? Trouve une pierre plate et je te ramènerai à terre. » L’enfant ne mit pas beaucoup de temps à trouver une pierre du type de celle qu’on lui avait demandée. Uteshkanamentush l’invita ensuite à monter sur lui et à s’installer entre ses bois. Il lui recommanda aussi de bien surveiller le ciel en direction de l’ouest. « Si des nuages venaient à s’y former, tu risquerais d’être renversé dans la mer par le vent. » Ils venaient à peine de partir que d’énormes nuages se formèrent à l’ouest au-dessus de la mer. L’enfant en fit part à son grand-père, qui lui ordonna aussitôt de frapper ses bois à coups de pierre plate. Ayashish exécuta l’ordre, et ce fut alors comme s’il avait donné une puissante poussée à son grand-père. La vitesse de croisière d’Uteshkanamentush en fut décuplée. Au bout d’un moment il s’informa auprès de l’enfant pour savoir si la terre ferme était déjà en vue. Ayashish lui répondit qu’on pouvait effectivement deviner au loin la ligne de la côte. Son grand-père lui fit alors les recommandations suivantes : « Quand nous arriverons en eau peu profonde je provoquerai un remous en tournant subitement sur moi-même, faisant ainsi se retirer l’eau l’espace d’un instant. Tu en profiteras pour sauter sur le bout de plage temporairement à sec et courir vers le haut du rivage. Tu ne devras désormais plus chanter sans avoir d’abord lancé deux flèches, une vers le haut l’autre vers le bas. » Tout se passa tel que prévu et Ayashish se retrouva sur le rivage. Se tournant ensuite vers le large, il vit Uteshkanamentush regagner le fond de la mer d’où il était venu.

Rémi Savard, Contes indiens de la Basse Côte Nord du Saint-Laurent, 1979.

Les réseaux naissent de l’existence de lieux qui jouent le rôle de véritables nœuds. Les individus ou les groupes qui les ont investis sont dotés d’une volonté et d’un projet de transaction, donc d’un besoin de relation. Pour satisfaire ce dernier, ils recourent à un réseau territorial. Tous les noyaux de peuplement, du plus petit au plus grand, tous les lieux de production de biens ou de services, tous les lieux d’un pouvoir, aussi petit soit-il, apparaissent comme de tels nœuds. Le réseau est la construction matérielle ou immatérielle qui permet, en reliant ces nœuds, de rendre concrètement possibles les transactions souhaitées.

Annette Ciattonti et Yvette Veyret (dir.), Les fondamentaux de la géographie, 2013.

« Autrefois, le Blanc vivait de la mer. Aujourd’hui, c’est tout le contraire : il vit du bois. On a tassé les Indiens au bord de la mer. Il n’y a plus d’Indiens dans le bois. Si on meurt, nous autres […], il n’y a plus personne qui va aller à l’intérieur des terres. Les sentiers qu’il y avait avant sont tous enterrés, puis les souches des arbres que les chasseurs avaient coupés, on ne les voit plus. Lorsque nous autres, nous serons morts, elle sera complètement disparue cette culture-là. »

Pierre Courtois, témoignage issu du film La conquête de l’Amérique par Arthur Lamothe, ONF, 1992.